神自有的存在
要理解在我們知覺範圍以外的事情是不容易的，尤其是那些無法具體化的概念與知識。“全知”就是其中一個不易理解的概念。但對基督徒而言，‘神是無所不知’ － 這個事實，卻一點也不難理解並接受。因為聖經記載神是全能的，而這就意味著神是無所不知的。
對於聖經所記載 － 神是無所不知 － 這個真理，最近出現了一種新的‘見解’。這个新的理論提倡的是：神只知道所有尊貴的事。這包括義人的道路；義人的行為以及還未行出的事；義人的心思意念以及還未想到的事。但是，該理論的提倡者認為惡人在還未做出惡行之前，神是不知道的。因為在神裡面，一點惡也不存在，所以神是不會知道惡人的心思意念。該假設的基礎是：神是完全善的，因為在他裡頭一點惡都沒有，因此他不可能知道惡事；知道惡事的能力是與神的神性完全抵觸的。
這種說法對信徒造成無比的傷害，使得信徒因此感到混亂。一些人認為這種‘領悟’能讓我們看到神其實並非那麼有能力。一些靈性不成熟的青年及工人甚至無知地認為能藉以讓自己從真耶穌教會的傳統教訓（他們聲稱很多教訓源自羅馬天主教）得到解脫。其餘的人，則認為這是真耶穌教會的一個新紀元。瞬時間，真耶穌教會裡似乎出現了很多不同的信仰。難道神是使人混亂的神嗎？他真是以這種方法向教會揭露他寶貴的真理嗎？
平心而論，這種理論還未經過深思熟慮，也未經過深入討論，但卻已‘廣傳各處’。
現在已是時候，我們應該應用聖經的話語－我們信仰及理念的標準－來驗證這種說法。我們必須以平靜、禱告的心來處理這個事項，讓聖經指示我們。我們先由神的自有永有開始談起。
‘YHWH’ 是神的總名稱。該名稱來自希伯來文動詞 ‘就是’。神對摩西說，“我是自有永有的”（出三14；六2－3）。這句話是從希伯來文 ‘ehyeh asher ehyeh’ 翻譯過來的。其基本概念就是 －‘獨立存在’。這句話確定 ‘神是’，神是至高的，超乎其他所有萬物。這獨特之處就在於神的存在是自有永有的。
在一些英文譯本，如RSV，KJV及NKJV，‘YHWH’ 被譯為－主（LORD－全大寫）。當英文字眼‘主’的第一個字母是大寫（Lord），指的就是 ‘Adonai’ 。為了區別這兩個詞，該文章會按以上規則來應用這兩個詞。以下說明將能闡明神獨立存在的特質。
‘神是全能者’
這個概念來自聖經各處的啟示。主（LORD）是永遠的自存者。他是，因為他是。他被稱為全能者（出六3，得一21；珥一15；林後六18；啟一8；四8；十一17；十五3；十六7）。神是 ‘全能’ 的。這就顯明了一個真理 － 神本身就是完全的，他的能力是無所能比的。以下是一些例子：
“亞伯蘭年九十九歲的時候、神向他顯現、對他說、我是全能的神、你當在我面前作完全人”(創十七1)。“你們要哀號、因為神的日子臨近了。這日來到、好像毀滅從全能者來到”（賽十三6）。“我未見城內有殿、因主神全能者、和 羔羊、為城的殿 ”（啟二十一22）。
神無論要做什麼，都必成全（賽十四27；四十三13；四十五23；四十八3；五十五11）。神所計劃要行的事，絕沒有人能改變或阻擋：“。。。我要行事、誰能阻止呢” (賽四十三13c；列上八24－26)。以屬世的角度來看，有時神的旨意似乎因一些不幸的事，因人的軟弱或因罪惡而受到阻礙，但神最終仍然能夠完成他的旨意（詩三十三11；伯二十三13－14；但四35）。其中一個例子是亞伯拉罕的後裔。屬肉的猶太人違背了神，但是神卻祝福了信心之父－亞伯拉罕。神的旨意因此就成全在外邦信徒的身上。撒旦的工作能夠毫無阻擋地完成嗎？他要毀滅神國的計劃已被破壞了。他最終會被扔到永遠的地獄（啟二十10）。
宇宙的創造
聖經中有各種例子顯明了神的自存特質及神無法測度、無人能比的大能。他以言語，從無創造出偉大的宇宙。同樣地，他藉言語托住整個天地（彼後三5－6）。宇宙的創造不但顯明了神的全能，更重要的，這清楚把神與其他萬物區別開來 （詩一零四2－5）。以賽亞說，神坐在地球大圈之上（四十22）。
“我-YHWH是創造萬物的、是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。”（賽四十四24）。
這樣的至高、能力、自存及無限有誰堪比呢？除了創造、成全一切的全能者，別無任何人可以自存。
“我是神、再沒有別神。”（賽四十五18b）
沒有任何人能夠創造宇宙（賽四十五18a）。這也就是為什麼主說他是唯一的創造者（賽四十五18a；四十八12－13；耶十11－13）。說撒旦是自存的，就等於說他有能力創造宇宙。這樣說就是在藐視、褻瀆神，使神成為說謊者。
"我是神、在我以外並沒有別神、除了我以外再沒有神。你雖不認識我、我必給你束腰、從日出之地到日落之處、使人都知道除了我以外、沒有別神、我是神、在我以外並沒有別神。”（賽四十五5－6）
聖靈啟示耶利米明白其他的神，包括撒旦，根本沒有能力創造宇宙萬物，而且若與神相比，他們的能力是微不足道的。他們將受審判（約十六11；使二十六18）將被毀（耶十10－11）。他們不能永遠長存。主必在萬神之上受人敬畏，因為如詩人所說，他創造了天地萬物（詩九十六5－6；歷上十六26）。不要受欺騙。撒旦若是自存的，他早已創造另一個天地。
生命及靈魂的創造
神創造中最奇妙的一部分，就是生命的創造。這是人肉眼所能看見的。起初，神從無有創造出生命（創一2）。因此神是生命的來源。生命的創造也讓我們知道神本身就是自有的。神，主（LORD）說，
“創造諸天、鋪張穹蒼、將地和地所出的一併鋪開、賜氣息給地上的眾人、又賜靈性給行在其上之人的 主神、他如此說。。。”（賽四十二5b）。
若撒旦是自存的，他肯定會創造很多罪惡的人大大地抵擋神。
沒有靈魂的存在，人類生命的奧妙就不完整了。靈魂的創造更進一步彰顯出神無法測度的大能。就因為神是自存的，屬肉的人才能夠擁有靈魂的內住。神，主（LORD）說，是他賜氣息給地上的眾人（賽四十二5）。是他讓這一切能夠存在。
“神論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的神說”（撒十二1）。
除了神，還有誰能這麼做呢？這難道不是獨屬主神的自存特質嗎？若說撒旦是自存的，等於說撒旦能夠做主所做的。這實在是荒謬無恥！
神是 ‘首先的及末後的’
啟示錄裡有幾句詞句，描述主耶穌為首先的及末後的。其中包括 ‘阿拉法及俄梅戛’； ‘初及終’（一8；二十二13）。‘首先及末後’ 是主全能者的特質（啟一8，17；二8）。這種描述只有一個含意，那就是：唯有主有自存的特質。 ‘我是我就是’ 。這是神獨有的特徵，無人能比。
神的百姓必須聆聽並明白這不變的真理：
“我是神、我是首先的、也是末後的。”（賽四十八12）
對於任何人若敢宣稱自己有如此的特質，神提出以下挑戰：
“。。。誰能像我宣告？”（賽四十四7a – 要明白該問題請看第6節）
任何人包括撒旦，若宣稱自己是自存的，首先必須能夠將未來的事、和必成的事都說明（賽四十四7b）。在聖經的記載中，除了主的靈以外，沒有任何人能夠對未來的事有那麼準確的預測。既然以上的問題是一個帶修辭色彩的問題，答案當然肯定是 ‘沒有’。我們又憑什麼告訴主他對撒旦的認識是錯誤的呢？難道我們可以反駁神？難道我們是神的顧問嗎？難道我們比神還有能力嗎？
主是無所能比的
在聖經歷史中，神有時會對選民所犯的錯提出挑戰，比如當他們遠離神時（賽一2－3）。為了把自己與其他萬物清楚區別開來，神常常會提出挑戰以重申自己是無所能比的至高者。這是為了確定並顯明這自存的特質唯存於神本身。單在以賽亞書裡，神至少三次向選民提出如此的挑戰，以清楚把自己與其他萬物區別開來。
“你們究竟將誰比神、用什麼形象與神比較呢？”（賽四十18）。
這裡，以賽亞先知受聖靈感動，明白主與其他萬物根本不可相提並論。神奇妙的作為（賽四十3－4）；神不變的話語（賽四十8）；神於錫安的作為（賽四十9－11）；神無比的大能（賽四十12－17）－ 神的這些神性有誰堪比呢？
“你們將誰比我、叫他與我相等呢。”（賽四十25）。
以色列的聖者於此親自提出了挑戰。當神的任何特質、美德被人拙劣地模仿或宣稱自有時，神當然會感到悲傷。雖然神在此提出這個問題是為了要讓人們看清偶像的無用，但其中的含意卻是深遠的。這牽涉到偶像的潛在能力，也就是撒旦本身。當撒旦工作的時候，偶像就會顯得非常有能力。那麼撒旦是否與神持有同樣的特質呢？當然沒有。神創造宇宙之能力就彰顯出他深不可測的智慧（賽四十26，20）。
“你們將誰與我相比、與我同等、可以與我比較、使我們相同呢？”（賽四十六5）
這是神第三次提出這樣的問題，讓我們看到神多麼關注此事 － 就是神的百姓把他與其他萬物看為同等之事。 謹此，神向他們宣稱 ‘我就是神’ （賽四十六6），是無所能比的，神自有的特質更不用說。一些人也許會爭辯說神是藉這些問題，揭露偶像的無用（賽四十六6－7；耶十6）。但是我們必須有深一層的理解，要知道該問題的含意不只限於屬肉的偶像與神之間的區別，而是有更深一層的含意。因此主說“。。。因為我是神、並無別神、我是神、再沒有能比我的。”（賽四十六9b）。
詩人說，“主阿，諸神之中沒有可比你的”（詩八十六8a，9－10）。詩人清楚明白以上所提的問題指的不只是屬肉的偶像，真神也是向其他的神包括撒旦，提出挑戰，因為主的作為是無人可比的，比如神創造的宇宙（詩八十六8b）。這就是以色列民信仰的基礎－在神以前，在神以後別無可比的。這樣的宣稱乃是出於神自存的特質。
“又明白我就是神、在我以前沒有真神、在我以後也必沒有。”（賽四十三10b）。
這句自我宣稱的話再次確定沒有任何人能與神相比。
“在天空誰能比神呢 ．神的眾子中 、誰能像神呢 。”（詩八十九6）。“主萬軍之神阿 、那一個大能者像你-YHWH ”（詩八十九8）。
這個挑戰是兩個層面的。一個是屬靈的層面，另一個則是屬肉體的層面。而對於這兩個層面，答案都是一致的，那就是－無論在任何一方面，都無人能與神相比。對於神能力的質疑，答案也是相同的－無人可比。
在古聖徒的心目中，他們早已深深明白神是無人可比的。對於神的獨特神性，聖徒從無質疑過。其中包括，摩西（出十五11；申三十三26－27），大衛（撒下七21）及耶利米（耶十6），他們都知道沒有任何人能夠與主相比。我們呢？我們是否宣稱撒旦是自存的，而因此與這些聖徒有相抵觸的信仰？
神聖的拯救能力
主不但是宇宙的創造者，也是所有信賴他的人的救主。無人可以像主這樣拯救人。就如妓女喇合所說，聽到以色列人過紅海的事件，迦南人的心就徹底消化了（書二9－11）。神在眾人民中所行的奇妙作為讓他在萬神之上受人敬畏（詩九十六3－4）。
“惟有我是神、除我以外沒有救主（賽四十三11－12；四十五21b－22）”。“自從你出埃及地以來 、我就是主你的神 、在我以外 、你不可認識別神 、 除我以外並沒有救主” (何十三4) 。
今天，既然主耶穌已藉他奇妙的恩典拯救我們脫離罪惡，難道我們不該把這自存的榮耀全歸主嗎？他不但拯救人，他也不允許那些蒙他拯救的人從他手中被搶去。顯然地，我們所需要做的，就是要過一個無罪的生活（約壹五18）。我們要知道，一切都是神所做成的：
“自從有日子以來、我就是神．誰也不能救人脫離我手”（賽四十三13b）。
神的無所不知
既然神是全知的，要明白神的知識是無限的就一點都不難了。若他能夠知道世界的命運，還有什麼他不知道的嗎？在世界上，有誰能預測世界將以那麼可怕的方式結束？這是前所未有的。啟示錄的記載就是一個很好的例子。耶穌讓約翰看到清晰、細膩的異象，讓他知道即將發生的事（啟一1；二十二6）。更奇妙的是，主對於撒旦的工作之描述，更是無人能給的（但八10－13，23－26），無論是撒旦在世界上的工作（太二十四；可十三；路二十一；啟十三及十四）、撒旦在教會裡的工作（賽六十六7－9；啟十二13－17）；或是撒旦最終的命運（啟二十10）。
我們該不會認為撒旦能夠測度神如神知道他的一切吧？
神讓以賽亞有見識，能夠明白神的知識是無限的。從起初，主就可以宣稱最終將發生的事情，從古時他就已知道還未成就的事。他說 ‘我的籌算必立定、凡我所喜悅的、我必成就。’（賽四十六10）。毫無疑問的，這裡的 ‘事’包括好事與壞事。潛在的原因非常簡單。 ‘我的籌算必立定’ 不但在蒙神拯救的人身上會應驗，這也是要警告那些不屬神的人，所有的事在他們還未行出以前，神已經都知道。就如神清楚指出他能 ‘在末後宣稱起初的事’。這是神兩次強調自己是獨立自存者後所說的，“因為我是神（自存者）、並無別神、我是神（自存者）、再沒有能比我的。”（賽四十六9b）
若我們敵人的一切事神都已知道，顯然地我們可以從而推測，對於惡人的事，無論是已謀算或還未謀算的事，神也都知道了。其中最明顯的例子就記載在詩篇。詩人被聖靈感動而清楚明白惡者的計謀將如何實現在耶穌身上（詩二3；路十九14；賽五十三）。還有一個例子能夠證實這種說法是正確的，那就是大衛所說的：
“主要笑他 、因見他受罰的日子將要來到 。惡人已經弓上弦 、刀出鞘 、要打倒困苦窮乏的人、要殺害行動正直的人 。”(詩三十七13－14)。
主已預知惡人的滅亡，就如他知道完全人的日子（詩三十七18）。顯然地，惡人在還未謀算或行出任何事之前，主已都知道。神所能看到的，與我們所能看到的有很大的差距。對於未來將發生的事，無論是使人鼓舞或使人灰心的事，神都確實知道的。這也就是聖經中為什麼記載了那麼多的預言。
大衛的認識更增強了這種聖經概念。大衛說 － ‘你所定的日子’ － 就是神所預知的日子（詩一三九16，13）。這‘日子’指的是大衛的一生, 也就是所有好與壞的日子。換句話，神早知道大衛是敬畏神的，但偶爾也會犯罪，如他有一次同時違背了三條誡命。
從神讓以色列民認識他的事上，我們更明顯看出神的無所不知。就如主所說，早先的事他從古時就說明了（賽四十八3），他將告訴他們新事，就是他們所不知道的隱密事（賽四十八6）。隨著事情的發展，主說明了他們是多麼硬心與頑梗（賽四十八4－5），以及在他們還未想到、還未行出、神已都知道（賽四十八8b）。這與主給耶利米的警告非常類似（主警告耶利米叛逆的以色列將在他工作開始之前虐待他）（耶一19；十五20）。
難道神無法預知尼布甲尼撒會因為驕傲，而受侮辱嗎（但四）？我們已看了很多舊約的例子，現在讓我們看一些新約例子，以看清聖經的連貫性及一致性。我們最常提到的就是猶大的例子。聖經預言猶大會出賣耶穌。有些人爭辯說神事先並不知道猶大將出賣他，他只知道將會有人出賣他。這種論點是不健全的，原因有兩個。第一，神若預知他的死將是一個與他非常親密的人所造成的，他怎麼可能會不知道出賣者是誰？該論點的破綻在其假設中更明顯：惡人在還未謀算任何事之前，神是不知道的。按這種說法，神這個完全良善的神又怎麼知道會有人要出賣他呢？第二，聖經記載，神早已知道（從起初）猶大會出賣他（約六64；二25）。這裡的’起初’是約翰用以形容‘道’ 的自存性，所引用的同一個詞（約一1）。這種神聖的概念證明耶穌本身就是全能的神。這也確定了神的無所不知也包括了他在創世以來就知道猶大將行的惡事。
為了對付惡者將對彼得進行的無形攻擊，主為彼得禱告，使他不會離棄自己的信仰（路二十二31）。主全然知道撒旦將對他的門徒所做的事。一些人也許會爭辯說，這節其實是撒旦要求神讓他篩彼得。若真是如此，那更進一步顯明聖經的連貫性，也符合約翰所說的，“從神生的。。。那惡者也就無法害他。”（約壹五18）。有神的保護，撒旦不能隨意傷害神的民。
在保羅到羅馬之前，主吩咐他要趕緊離開耶路撒冷。為什麼？這是因為神早已知道眾人對保羅的見證會有什麼樣的反應（使二十二18）。眾人將無法接受他的見證。難道從這個例子，我們還不能看出惡人在行出惡事前神已知道？
其實還有無數的例子。。。（撒七14）。但最後，我要引用七教會的例子。在撒旦攻擊示每拿教會前，聖經已清楚寫明撒旦的工作。有了如此的預知，主把信息發送給所有忠心於他的人，讓他們能夠有所警戒，預備應對惡者即將展開的攻擊（啟二10）。主甚至能夠知道撒旦所想的一切，知道他接下來將會如何攻擊教會。難道神不是完全無所不知的嗎？
既然聖經絕不會有任何矛盾之處，只要有任何相反的問題或例子，都應該能夠找出應對的答案。
其中一個就是神為何選擇走紅海之路到迦南地，而不是走比較短的非利士地之路（出十三17）。我們知道除了幾個人以外，出埃及的人大多都在路途中滅亡。神之所以不要他們走短路，是因為神知道他們會因害怕非利士人的軍隊而退縮回到埃及去。事實上，後來在往迦南地的路上，他們好幾回要求回到埃及去。這裡，也許看起來如一些人所說，主其實不曉得這出埃及的罪惡世代將行的事。
但從上下文、從聖經記載，其實有很多章節足以提出相反的說法。我們不可能知道較短的路程（以色列民沒有走的那條路程）會比以色列民所走的那一條路來得更好。因為，這兩則之間並無任何共同點可作比較。在神的預知中，他知道這對他的民有益：神選擇比較長的路程為的是要毀滅埃及人。神這樣計劃，是為了讓以色列民不再生活於欺壓者之下。在出埃及記十四章，神吩咐他的選民要轉回，安營在比哈希錄（十四2），讓埃及人誤以為神的選民在曠野中迷失了。埃及人派出最威武的軍隊來追殺以色列人（十四7－9），我們都知道埃及人最後都淹死了。
過紅海也是一個盛大的事件。神要藉這個事件消化迦南人的心（書二9－10；四23）。不但如此，這也成為世世代代，神拯救以色列民的記號（書二十四6；尼九9；詩一零六7，9，22；一三六13，15；耶四十九21）。其實還有很多其他章節都如此記載。當以色列民來到西乃山，神就頒布了他的律例典章。在談到曠野的漂泊之旅，摩西說到選民的紅海之行是為了幾個目的： 加添以色列民的信心，並毀滅迦南人（申七17－19）；試驗以色列民，讓他們謙卑下來；看以色列民是否遵守誡命；並讓以色列民親身體驗神的庇護（申八）。神清楚知道自己在做什麼，也知道惡人的行為。詩人說這個路程是為了要彰顯神的憐憫（詩一三六10－22）。以色列民因為在神面前心不正所以才會被毀（詩七十八8）。神已盡一切所能來幫助他們，但他們卻不肯順從他。
第二個例子是趕出迦南人之事件。 主已應許他會驅逐迦南人（書二十三4－5；民三十三50－56）。神後來改變主意決定不把他們趕出（士二3，21）。這樣看來，神似乎不知道以色列民沒有辦法驅逐迦南人。要回答此問題，首先我們必須看看神定下什麼條件，要選民符合，神才會把迦南人趕出。神告訴選民他們不能與外邦人有任何關係。他們必須抵抗外邦人敗壞的影響，保守他們的信仰不受玷污（申七）。若選民不遵從，主就不會把外邦人趕出（書二十三12－13），而他們就會被毀滅（申七25－26；八19－20）。第二個條件是，神不會一次把所有的迦南人都趕出，而是會漸漸地把他們趕出，免得野地裡的獸多起來（申七22b）。但是以色列最終必須把他們徹底趕出（申七22－24）。以上所提的條件清楚包括兩個重點：就是他們必須順從神並盡他們的責任。
結果，選民一開始因為能力不足，無法把迦南人趕出（書十五63；十七13；士一19）。但是，後來當他們漸漸強盛起來後，人數增加後，他們卻不肯把迦南人趕出，反而讓他們做苦工（書十七13；猶一23－26）。相反地，那些信靠主的人，輕易地就把迦南人趕出（書十四6－15）。迦勒及跟隨他的人徹底把當地的人趕出（書十五14）。而事實上，迦勒與跟隨他的人所面對的敵人是巨人，也就是應許之地最強盛的敵人（書十五14）。
從以上所論，我們清楚知道，並非神不曉得以色列民沒有能力驅逐迦南人，而是在神的庇護中，以色列民沒有完全順從神。神讓他們強盛起來，讓他們在完全毀滅迦南人後，就不會有很多獸居住在那地。他們卻讓迦南人做苦工，明顯違背了神的吩咐。迦南人因此成了他們的陷阱，使他們離開神（士一、二）。以色列民使神毫無選擇，只好按他之前所說的而行：我必不將他們趕出（書二十三12－13）。
下一個例子，就是神的回心轉意。有時候神會為自己所做的事感到後悔。比如他在創世記六章後悔創造人，並後悔立掃羅為王（撒上十五11）。因此，有些人提倡說一個人在未謀算惡事之前，神是不知道的。讓我們從整本聖經來明白神的回心轉意。
有關這方面，聖經應用各種字眼來形容神對人，特別是對他選民的行為所產生的情緒反應。就是‘後悔’（英文用不同的字眼：sorry，repent及relent）。這些字眼用在神身上跟用在人身上意義全然不同。神不像人，他是不會後悔的（撒上十五29）。而且聖經也告訴我們神不後悔也不轉意。
“因此、地要悲哀、在上的天、也必黑暗．因為我言已出、我意已定、必不後悔、也不轉意不作。” (耶四28)
論懲罰，每一個罪人都會受到神的懲罰（耶二十16；結二十四14；撒八14）。在這裡，我們需要問一個問題：“若神是不改變的（瑪三6），那他為什麼常改變主意？”在神不變的原則中，神也會按人的行為做出反應。他會按我們的行為而行動。當一個罪人改過自新，神就會改變主意，不執行原本要執行的懲罰（耶二十六3，13；耶四十二10）。詩篇裡有一個很好的例子：
神按著我的公義報答我 、按著我手的清潔賞賜我 。因為我遵守了神的道 、未曾作惡離開我的神 。他的一切典章常在我面前。他的律例我也未曾丟棄 。我在他面前作了完全人。我也保守自己遠離我的罪孽 。所以神按我的公義 、按我在他眼前手中的清潔 、償還我 。慈愛的人 、你以慈愛待他。完全的人 、你以完全待他 。 清潔的人 、你以清潔待他 。乖僻的人 、你以彎曲待他 。困苦的百姓 、你必拯救。高傲的眼目 、你必使他降卑 (詩十八20－27)。
在新約，耶穌也教導同樣的原則。耶穌說我們必須先饒恕人，他才會饒恕我們的罪（太六14）。要與神建立親密的關係，我們不但要求神赦免，同時也要學習饒恕別人。很重要的－我們必須饒恕人，自己才能被饒恕；我們在被饒恕時要饒恕人；因我們已被饒恕，因此要饒恕別人。
因此，我們所得到的結論是：神後悔的時候，就是因為他對人、對他選民的罪感到極其悲哀。若堅持說人未行出惡事前神是不知道他將作出的行為，我們就會將原本清楚、明了的聖經解釋搞得復雜不堪。原因是神的轉意可以是雙方面的，當一個好人犯罪，神就會把祝福變為咒詛（耶十八8，10；結十八24），當罪人悔改，神就會把咒詛變為祝福（拿三9－10；結十八21）。因此我們看到當一個人回轉，來遵守神的教訓，神就會轉意，按他的憐憫而行（詩一零六45）。相反地，當一個人違背神，神就會轉意，按他的公義而行（耶十八8，10）。
若 ‘神不知道任何惡事’ 這個假設是正確的，那我們就可推論：有兩套善與惡的知識。神國度中的善與惡與黑暗國度中的善與惡是截然不同的。要驗證這個概念，我們必須回到伊甸園的歷史。首先我們要問的是：分別善惡樹所產生的知識是善的或惡的？是屬神或屬撒旦？
若答案是前者，那當亞當與夏娃犯罪時，他們獲得了與神同樣的 ‘分別善惡’ 的能力。換句話說，他們的罪，對他們的心思意念並沒有帶來任何傷害，反而撒旦的話似乎因此應驗了“。。。 你 們 便 如 神 能 知 道 善 惡 。” （創三5）。藉著犯罪，他們對神的認識更加全備。這樣看來，人若要得到像神一樣分別善惡的能力，撒旦的‘功勞’ 似乎是不可或缺的。真荒謬！
而若答案是後者，這就讓我們看到並沒有所謂的兩套善與惡的知識。因為樹是神所創造的（創二9－10）。這只證明了神是知道惡的，比如他從起初就知道撒旦的事。除此之外，若這種知識是屬撒旦的，神為什麼說那人已經與我們相似？（創三22）。
若我們繼續往這個錯誤的方向鑽研下去，結果會造成的混亂將是非常可怕的。神是什麼時候開始知道屬於撒旦的惡呢？若他不知道撒旦的惡，又怎麼能在創世前就做好準備來毀滅撒旦的工作？若說神不知道撒旦惡的範圍之內的事，就等於說聖經的某些部分並非神所啟示，因為其中所記載是過去行出的惡及即將行出的惡，尤其是主再臨前將發生事。而事實上，聖經中有很多關於該主題的記載。
既然善與惡是對立的，若有兩套不同的 ‘善與惡’，那我們必須問的是，撒旦的 ‘善’到底是什麼？是與神相同的或不同的呢？而當聖經教導我們要分辨善惡（希五14），我們能否確定所指的是那一套‘善與惡’ 呢？問題之所以產生，就是因為我們沒有引用聖經根據來解釋神的毀滅行為。神的毀滅不該被視為神的 ‘惡’，而應被視為神在執行公義。
要進一步揭開該理論之謬論，我們可以從另一個假設的觀點來看。假設神只能預知義人的將來，以下問題將會產生：
1．義人變惡人。在什麼時候，神開始不知道他的行為？若他後來回轉，神會知道嗎？若在他的生命中，他幾次 ‘進入又離開’ 神的恩典，神又怎麼知道呢？對於這個人，神是否只能預知他生命的某些部分。
2．惡人變好人。神在什麼時候開始知道他的行為？神是否知道他會改變？若他後來又回到罪惡中，神會知道嗎？
3．一個事件可能牽涉到惡人及義人的生活。例如，是惡人拈鬮分耶穌的衣服。若該理論是正確，那聖經怎麼能在事情發生以前就預知呢（詩二十二16－18；太二十七35）？
這種理論限制了神的能力，使信徒懼怕，也使神顯得很窩囊。我們所看到的畫面是：神是充滿著無數的未知及不確定；而且在人類的歷史中，神常常後悔。坦白說，我們又怎麼能把這樣的神介紹給世人認識呢？世界上的問題已經夠多了。我們若如此教導，會毀滅很多的靈魂，並使到教會產生混亂。因此，我們可以看到這種說法不但對我們自己的靈命有害，對別人的靈命也可能造成傷害。任何聖經的解釋都必須建立在早已奠定的基礎上。我們要學習說聖經清楚指示的，而對於聖經沒有說的要保持沉默。
神的旨意可以藉各種方法完成
神的旨意總是高過任何屬天或屬地的。神所要做的事，必定成全（賽十四27；四十三13；四十五23；四十八3；五十五11）。雖然在地上，有時神的旨意似乎被一些不幸的事、被人的軟弱或罪所破壞，但神終究能夠完成他的旨意（詩三十三9－11；伯二十三13－14；但四35）。約瑟就是一個例子（詩一零五17）。這個事實也證明了神與亞伯拉罕所立的約絕不落空（詩一零五8－12）。
另一個難以解釋的例子是以賽亞書中所記載的第一首葡萄園的歌（五1－7）。故事中記載神盡一切能力確保他的愛者能夠結出好葡萄。但結果他卻結出野葡萄。這種描述，讓人覺得神的旨意似乎不一定會成全；看似撒旦能隨意阻擋神的旨意；而且神似乎不知道他的葡萄園不能結出好果子。但我們若整體性地來看這段經文，從中所得到的教訓及概念就全然不同。這個故事中有三個主要的因素：神的作為是顯明的。我們不可忽略人對神的工作應做出的反應。撒旦的工作是隱藏的。在這裡，因為人不聽從神的話，因此撒旦能夠隨意工作。
整本以賽亞書的主題是：要結出好葡萄。按以賽亞的理解，好葡萄指的就是公平及公義（賽五7）。事實上，從起初，這就是神的意思（賽一21，27）。神的意思從沒改變（賽十六5，二十八17，五十六1，五十八2）。雖然神的旨意似乎因選民的固執而被破壞（賽五十九9，14），但神早已知道這旨意將藉耶穌基督的再臨，藉教會而成全（賽三十二1，三十三5－6）。這就是在我們的時代，藉聖靈的降臨而成全的（賽三十二15－20）。
但是，還有一個問題：神對屬肉的猶太人之應許又如何呢？因為這首葡萄園之歌是針對他們的而寫的。保羅在羅馬書九章清楚答復該問題：“這不是說神的話落了空 。 因為從以色列生的 、不都是以色列人。 也不因為是亞伯拉罕的後裔 、就都作他的兒女。 惟獨『從以撒生 的 、纔要稱為你的後裔 』(羅九6－7)。神有他的辦法能夠成全他的應許，因為他是有權威的神（羅九14－29），能夠隨意揀選猶太人、希臘人，任何憑信尋求他的人（羅九30－33）。在基督裡，他們將結出基督所要的好葡萄。主再臨前，在教會達到成熟的地步時，神的這個旨意將成全。這時神的義必居在其中（彼後三13）。
現在我們可以做結論：沒有人可以抵擋神的旨意，連撒旦也不能（伯九12；羅九19）。我們必須明白神的旨意是多層面的。這麼一來，當一個人無法看出神的旨意將如何誇勝時，他就可因這樣的認識而得到安慰。
有什麼事是神無法做到的嗎？答案肯定是 ‘沒有’。耶利米明白既然宇宙是神所創造，在神凡事都能（耶三十二17）。就是神也曾經說過 ‘豈有我難成的事嗎？（耶三十二26）。確實，在神凡事都能，只要事情是合乎他的神性。他能創造生命（創十八14），他能讓死人復活（希十一19）。無論是在聖經時代，或在現今的時代，都有很多的例子讓我們看到這點。更重要的，神早預知他會把撒旦毀滅。這是神浩大的能力。你真覺得惡人在未行惡事之前神是不知道的嗎？為何要藐視神的能力，因而犯罪呢？冒這個險值得嗎？
